玉作为器物出现在古人的生活中，最早出现的时间和玉种已无法考证，但玉带给人的感官审美，却是在不断地变化。玉为何会成为器物中特殊的德治之物，君子之物？玉又能带给人怎样的审美感受？这些问题将在下文进行探讨。

（一） “玉”的特殊特性
《说文》：“玉，玉 ，石之美。有五德：潤澤以溫，仁之方也；䚡理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，尃以遠聞，智之方也；不橈而折，勇之方也；銳廉而不技，絜之方也。”此处说“玉”有五德，从字义来看，古人认为玉标志着君子德治，但其实玉的本身也透露着“德”的特性。第一：玉质润泽而温和为仁，外部察玉纹，可知内质，这为义；玉声舒而远播，这是智；宁折不挠为勇；锐廉而不奇巧为廉洁。许慎在《说文》中将玉定义为五德之玉，也是将人文礼德和玉质、玉声、玉纹等自然特性对比，认为玉的特征和仁义礼智勇十分相似，能够运用玉的具体表示德治的抽象，因而也是肯定了人赋予玉这些君子德治特性的行为。第二：有学者认为是因为玉稀少珍贵，古人将它当作至高德治的象征，在《礼记·聘义》中记载：“非為碈之多，故賤之也，玉之寡，故貴之也。”孔子回复子贡的问题时便已指出，“玉”和“石”的区别并不在于其价值的差距，而在于“言念君子，温润如玉”，最终还是归于玉的特殊性。温润被奉为君子的标准，而众多价值不菲的物件中，尽管月亮清亮孤傲，太阳炽热霸道，四君子骨气超然，唯独“玉”中温润浑然天成，且只有“玉”具有温润的特性，所以君子以玉为贵。孔子之言也是说明“玉”的外在特性都具备君子五德，甚至可以说，玉就是君子的倒影。

（二）儒家的道德观与玉的融合
儒家提倡“礼”，自然要约之以礼，以礼待人。在春秋战国时期，儒家的道德观成为约束人们行为和压制战争的重要武器。《论语·里仁》：“子曰：惟仁者能好人，能惡人”, “子曰：君子喻于义，小人喻于利”；《论语·颜渊》：“克己复礼为仁。”“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”《论语·八佾》：“林放问礼之本。子日：“大哉问!礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”等等，都是孔子在《论语》中叙述的道德观。其中《八佾》专讲礼仪一篇，可从中看到孔子要求的“礼”是雅礼，仁礼。但单从理论出发并不够，因为道德观并不是儒家独有，道家也有。怎样让儒家的道德观被当时的君王百姓都能接受并且奉行？德治犹如王权，需要象征的器物。但儒家讲究“仁义礼智”，讲求“三纲五常”，所以象征的器物必须要符合这样的道理。因而玉温润如君子、圆滑如为人、坚硬如气节的自然特征进入了儒家的视野。当时的春秋战国连年纷战，缺少礼乐制度下的君子去压制战乱，因而最终玉成为了儒家道德观的象征之物。《周礼》、《礼记》、《仪礼》三礼之书中全用玉之特征、人为赋予的品性来阐释何为礼，其中的玉与道德观融合的痕迹可见一斑。