自阳明弟子钱德洪、王畿等开始，包括王阳明本人，学界一致认为龙场之悟是王阳明自成体系的一个节点，是与程朱理学分道扬镳的正式开始。那么，在龙场时，阳明到底“悟”到了什么？

从《王阳明全集》（以下简称《全集》）看，阳明的龙场之悟并非如钱德洪《年谱》(以下简称《年谱》)中所说的一夜之悟，而是长久积累的结果。因此，欲明龙场之悟的真谛，必须对阳明在龙场期间的一系列言说作系统的考察。笔者认为，龙场期间，最能传达王阳明与前人不同观点的应是《梦与抑之昆季语，湛崔皆在焉，觉而有感，因记以诗三首》，以及此后与之相关的文件。其诗二云：

“起坐忆所梦，默溯犹历历。初谈自有形，继论入无极。无极生往来，往来万化出。万化无停机，往来何时息！来者胡为信？往者胡为屈？微哉屈信间，子午当其屈。非子尽精微，此理谁与测？何当衡庐间，相携玩羲易。”（《王阳明全集》，第681页）

这是一首古风诗,古风对平仄、对仗的要求不严，有利于传达思想。前面二句写梦醒后的情境，后面部分忆写梦中与人论道的内容。阳明与人论道是从形而下的经验世界（“有形”）开始，然后论及“无极”、“往来”、“万化”等有关宇宙生成的形而上问题。别看诗文内容简单，却传达了如“孔子梦周公”式的梦中论道之事，更重要的是由于他对变动不居的《易》的研究和对“无极”的思考以及与众不同的宇宙生成理论，为构建他的心学体系打下了坚实的基础。

从《全集》所展现的资料看，王阳明在赴龙场前就开始读《易》，一路上读《易》不缀，“水南昏黑投僧寺，还理羲编坐长夜”。到龙场后读《易》更勤，还专辟“玩易窝”读《易》，还常常灯下读《易》。“灯窗玩古《易》，欣然获我情”，对《易》的把握已到了“玩”的程度，具体表现在对“无极”、“太极”等观念的理解上。

在王阳明著述中共有8处提到“无极”，其中与哲学问题相关的有5处，分别是：《醴陵道中风雨夜宿泗州寺次韵》、37岁龙场期间的《梦与抑之昆季语，湛崔皆在焉，觉而有感，因记以诗三首》、《书汪进之太极岩二首》、49岁时的《象山文集序》和李诩《戒庵老人漫笔》卷七中的《语录·四条》等。最重要的是龙场期间写的三首“梦中论道”诗有关“无极”的论述。

在讨论王阳明“无极”思想之前，有必要先了解具有宋明理学宗主地位的周敦颐的“无极”思想。

1、周敦颐的“无极”思想

儒学言“性”，源自《中庸》：“天命之谓性”。宋儒多发挥此义，程朱理学有“性即理”之说。程颐认为，人和万物各有其性，“人有人之性，物有物之性，牛有牛之性，马有马之性，”（《二程集》，第1253页）千差万别。并且指出天、性、心是从三种角度看的同一之“理”。程颐曰：“自理言之谓之天，自禀受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。”又曰：“性之自然者谓之天”，有鉴于此，程颐推论说：“一人之心即天地之心，一物之理即万物之理。”对于人来说，理即是具有道德感也具有向善意志的人心，每一物之理即是体现万物生成的普遍之理。这就规定了程朱理学的修身模式必定是“穷理尽性”。（金观涛、刘青峰，2015年，第254页）穷理就是穷极世间每一物之理，进而体悟普遍之理；尽性就是去认识自己本于天地之心的性。这种认识和体悟天理的活动，必须要有常识的自然宇宙观作为前提。这种常识的自然宇宙观在周敦颐的《太极图说》中得到成功的建构，使得周敦颐在宋明理学中具有宗主之地位。《太极图说》云：

“自无极而为太极。太极动而生阳；动极而静，静而生阴；静极复动。……太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。”（《周敦颐集》，第3页）其中“自无极而为太极”是理解全文的关键，也是此后宋明学者思考和争论的出发点。周敦颐在开篇就提出宇宙的创生是“先有无极，而后有太极”。老子云：“无名，天地之始”而“复归于无极”。这是最早用“无极”一词描述形而上的道体。而玄学家王弼把“无极”释为“无穷也”。道家与玄学都用“无极”指万物产生前的那种不可名状的无形之象、无始无终的状态；后来佛学讲“物我玄会，归乎无极”。在佛学中，“无极”指恒久寂静的普遍主体。周敦颐的“自无极而为太极”把道、玄、佛意义上的“无极”嫁接到儒学的“太极”之上，给出了理学的宇宙论。哲学家吕思勉评《太极图说》云：“《通书》者周子之人生观；《太极图说》则其宇宙观也。人生观由宇宙观而立。”（吕思勉，第 36 页）